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孫周興教授講座:海德格爾到底取得了哪些思想進展?

發布者:孫寅發布時間:2016-11-28浏覽次數:4724

         1124日晚,應伟德betvlctor网页版哲學系、伟德betvlctor网页版現象學研究所邀請,同濟大學特聘教授、中國美術學院講座教授、****特聘教授孫周興先生在哲學系401報告廳為哲學系師生帶來“海德格爾的思想進展”專題講座。講座由哲學系王恒教授主持。 

    孫周興老師開場就提出,随着《黑皮書》的出版,海德格爾現在的确面臨着非常嚴厲的批評,但是,除了去不斷地拷問他是否政治不正确,我們不如問這樣一個問題:海德格爾去世40周年,他的思想還活着嗎?我們應該回到海德格爾的思想,去看看他的思想為何如此重要,又是什麼讓他成為了20世紀最偉大的哲學家之一?這并不是去為身處批評漩渦之中的海德格爾進行辯護,而是要說明一個現實,為什麼海德格爾如此重要?他的實質性成就在哪裡?

孫老師将海德格爾的主要貢獻概括為三點:

         1.實存-本質關系的重構。

    這個重構是海德格爾工作的第一個貢獻,而且是具有方法論意義的。這其實來源于一個老問題:個體是無法言說的。為什麼?因為我們一說話就要運用語言,而語言是公共而普遍的,其次,個體是動态的、不确定的。對海德格爾影響很大的兩個哲學家,一個是個體哲學的開創者亞裡士多德,另一個是胡塞爾。因為通過胡塞爾現象學,觀念世界現在可以不需要中介而直接向我們表現出來了,本質直觀使得觀念世界成了一個可以直接理解的世界。早期海德格爾借助現象學方法提出了所謂的形式顯示的現象學,它的核心問題就是如何思考和表達個體,如何去确定和表達他的生活世界,并且這種非理論的形式化表達如何具有普遍的意義?海德格爾這時給出了他的實存哲學的兩個邊界,首先,私人的個體言說沒有意義;其次,傳統哲學理論的個體言說沒有真正達到個體生命反而離開了生活世界。因此當海德格爾說實存的時候,說的是個體性的此在的普遍意義是在實存意義表現出來的。另外,海德格爾早期的哲學有一種行動的意義,哲學如果不能對人的生活産生影響,那就根本沒有意義。這些想法後來經過薩特的改造成了60年代學生運動的思想來源,盡管海德格爾不同意自己的哲學是存在主義,不過他的确将實存哲學變成一種體系化、有力量的東西。它在某種方面極為重要,柏拉圖的本質主義哲學讓個體無關緊要,海德格爾就是要去反抗這種傳統,哲學的革命性、參與、介入,這些都與海德格爾思想分不開。

         2.-詩關系的重構

    海德格爾解讀赫爾德林,其實是海德格爾繼承自尼采的一個重要工作。尼采認為,一種文明隻有在藝術和哲學二者關系和諧的狀況下才是好的,蘇格拉底的錯誤就是放縱了知識沖動,而在近代,思與詩的關系已經失調了,藝術不斷地遭到科學知識的打壓。尼采認為人類曆史上最好的時代就是公元6-5世紀希臘的悲劇藝術的時期。寫《悲劇的誕生》的同時他就想寫與之相對的《悲劇哲學》,不過沒有完成。海德格爾其實繼承了尼采的工作。昆德拉曾說,在小說中根本就不存在海德格爾所謂的對存在的遺忘,藝術不受待見,這種情況直到20世紀才得以改善。戰後德國哲學停滞不前,藝術的發展卻越發蓬勃,這二者與法國的情況完全相反,這恐怕印證了尼采關于思與詩的對應關系。這就意味着一種重構關系,如果學哲學卻對藝術毫無了解,在今天已經不行了,因為這樣就不懂得在文化上究竟發生了什麼變化。我們平時所談的後哲學後宗教時代就意味着這種重構,現在,許多真正的思考其實反而在藝術那裡。海德格爾強調詩與思之間的一種行動,它們二者不過是我們去附和存在的途徑,這是非主體主義的一種想法。

         3.-信關系的重構

早期海德格爾将基督教神學定位為一種實存哲學意義上的實證科學。因為神學的背景是實存,是個體的,作為實存的神學和哲學在西方曆史上一直具有一種相互矯正的關系。在後期,海德格爾将神學和存在學ontology并立起來,它們一門是希臘哲學,追問普遍性形式性,另一門是希伯來傳統,追問一個最高的個體性的絕對的東西。所以這時在他那裡,神學是形而上學的結構的一個部分。35年《哲學論稿》的最後一章題為最後的神,最後的上帝,這個“神”既不是諸神,也不是上帝,那是什麼呢?海德格爾一直在追問這個世界性的神聖的維度,基督教神學的崩潰不代表人類生活中的神聖維度的消失,海德格爾繼承了尼采和瓦格納的一條思想路徑,瓦格納認為,一個現代文明最大的問題在于已經沒有神話了。這是一種反啟蒙主義的判斷,尼采繼承了它,才去研究希臘文明。海德格爾則走向了一種後主體主義的思考,因為隻要承認,世界上有比你更強大的東西,就已經進入了一種神性的思考。

    作為總結,孫周興老師說道,海德格爾哲學既是一種解構也是對實存論哲學的構造,這種構造,依然是我們未來的方向,依然是批判柏拉圖主義,個體性哲學的思考,依然是以後哲學的出發點。另外賦予思想以詩性,它本身是一種人文的創造性的要求和對其的守護,思與詩關系的重構不是說我們要對知識提出新的理解,而是見證一種新的文化狀态。第三,我們實際上現在已經喪失掉了“不要”的能力,海德格爾思想強調一種等待,這不是一種無所作為,而是一種對外部世界的開放和接納的姿态。阿倫特認為除《存在與時間》之外,最重要的書是《什麼叫思想》,我們時代最大的問題在于我們沒有思想,什麼叫思想?海德格爾始終在強調什麼在叫我們去思想。  

    在一個半小時的精彩演講之後,圍繞海德格爾思想、海德格爾與藝術等問題,孫周興教授與在座老師同學展開了熱烈而深入的交流讨論。

  


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