6月12日，北京大學哲學系黨委書記仰海峰教授訪問伟德betvlctor网页版哲學系、伟德betvlctor网页版馬克思主義社會理論研究中心。哲學系主任唐正東教授陪同仰海峰教授參觀了我中心的“馬克思主義經典文獻展列館”、“馬克思主義多語種數據庫”等項目，雙方就理論研究、文獻數字化等方面的工作做了交流。當晚，仰海峰教授舉辦題為“勞動力成為商品究竟意味着什麼？”的講座，講座由胡大平教授主持。
“資本邏輯”是仰海峰教授近年來在《資本論》研究中提出的一個重要思想。本次講座中，仰海峰教授以此作為開端，在近代思想史背景中透析《資本論》的方法論變革意義，通過與西方馬克思主義哲學邏輯的對話，強調“勞動力成為商品”在《資本論》中的關鍵地位，重述了黑格爾、馬克思理解資本邏輯的不同範式，最後提出在資本不斷結構化的當代如何打破資本困局的問題。
首先，仰海峰教授指出，《資本論》是馬克思對資本本身邏輯建構的演繹，在這裡，生産邏輯已經被吸納進資本邏輯中，在資本這一特殊的社會形态中為資本的邏輯所統攝。回到作為《資本論》創作起點的《1857-1858年經濟學手稿》，馬克思坦承，一般勞動的範疇并不能夠說明具體的資本主義社會。《資本論》的邏輯正是在于說明資本本身的運行邏輯，這個起點就是普遍化的商品，普遍化的商品社會的實現正是由于資本形式的不斷擴大和螺旋上升。商品看似是“物”，但是其自我實現更重要的是交換價值。這是一個不斷形式化直到量化的過程，直到所有産品都被納入形式化結構，成為商品。但是，馬克思并不是要重複國民經濟學家們的幻覺，因為交換是表現，生産才是本質。而這一問題的解決恰恰是在《資本論》中。在《商品章》之後，馬克思從貨币過渡到了資本。值得注意的是，恩格斯也提到過從“勞動”到“勞動力”的概念過渡是《資本論》創作的關鍵。而在馬克思那裡，“勞動力”成為商品，不僅意味着剩餘價值的創造，同時也是資本邏輯的形式化的關鍵。
接着，仰海峰教授透過思想史背景的解讀，提出了這樣一個問題：如何從哲學高度和哲學史的意義上理解馬克思從“勞動”到“勞動力”的變化。與傳統的一般理解中将理性作為近代思想最重要的線索不同，仰海峰教授将勞動看作近代西方思想史上最重要的概念。不管是從政治學意義上讨論勞動與所有權關系的洛克，還是在經濟學意義上用勞動的能力理解價值的斯密，或是在哲學意義上讨論勞動與自我意識的實現的黑格爾，乃至在宗教意義上将勞動解讀為人的自我救贖的天職的韋伯，無不體現了勞動在近代思想中的核心地位。“勞動”不僅是近代思想的重要的标度，并且構成了人的本質性的基礎。
由此引申到西方馬克思主義，盧卡奇就在《1857-1858年經濟學手稿》的閱讀後，在《社會存在本體論》中提出勞動力構成人的“本體論”。仰海峰教授提出，盧卡奇是用《1857-1858年經濟學手稿》解讀了《資本論》。實際上，《1857-1858年經濟學手稿》存在着勞動本體論和資本構型的過程的兩個線索，二者并未很好的結合起來，前者與盧卡奇等在重新發現革命主體的志趣上恰恰相合。然而，《資本論》中的構型中恰恰已經沒有勞動本體論的那個主體，無論是将商品作為資本的細胞，還是勞動力成為商品，似乎印證了阿爾都塞所強調的：勞動本體論隻是資産階級的意識形态。
最後，在超越了勞動本體論之後，資本主義社會的解放主體究竟在哪裡？馬克思在《資本論》及其以後的理論構建中是否完成了對資本的超越？仰海峰教授指出，在《資本論》的第三卷中，馬克思對于階級的論述是有限的，這裡既有客觀原因，也與馬克思理論思路的變革有關。有必要結合《資本論》的創作過程，重新理解馬克思對階級問題的研究。對比黑格爾和馬克思，前者懷着對于西方文明的曆史感與自信心，堅信當時尚處于襁褓中的資本可以經由市民社會完成自我揚棄；後者則否定資本對于生産力的永恒統治，認為資本的無限擴張最終會産生資本邏輯的内爆，新的社會形态必然被建立，而對于自由王國及其主體，還需要做進一步的思考。特别是從國外馬克思主義的邏輯和現實的曆史來看，在資本日益本質化的過程中，主體也被日益結構化了，解放的路徑是否隻剩下阿爾都塞的那個“偶然相遇的唯物主義”？這一問題對于推進馬克思主義哲學的研究具有重要意義。
講座結束後，在場師生圍繞生産邏輯與資本邏輯、馬克思勞動概念與勞動本體論、鮑德裡亞的符号價值與馬克思的使用價值的關系等提問，仰海峰教授做了深入細緻的解答。